コリントの信徒への手紙二12章11～21節
「すべてはあなた方を造り上げるため」田口博之牧師
パウロの最初のコリント訪問は、第二次伝道旅行の時でした。それまで主にはユダヤ人の会堂で御言葉を語ったパウロでしたが、コリントにおいて異邦人伝道を開始します。使徒言行録は、「パウロは1年６カ月の間コリントにとどまって、人々に神の言葉を教えた」と記しています。そして今日のテキストの14節に「わたしはそちらに三度目の訪問をしようと準備しているのです」とあります。
実はパウロの二回目の訪問の記事は、聖書には出てきません。おそらくとても短い訪問だったと思います。またわたしたちはコリントの信徒への手紙二をずっと読んできましたが、パウロにとって辛い訪問になったのことを読み取ることができます。それはパウロがコリントを去ってから別の伝道者が入ってきて、パウロ批判をはじめて、コリントの信徒たちも彼らの言葉を真に受けてしまったからです。また、後で見ていくことになりますが、パウロがコリントでは一切の報酬を受け取らなかったことも批判の対象となったのです。
コリントの信徒への手紙二の執筆動機の一つに、三度目の訪問の前にどうにかして自分に対する誤解を解きたい。二度目の訪問の時のように悲しい思いをしないように、関係を回復させておきたいという強い思いがありました。
今日のテキストは、12章11節「わたしは愚か者になってしまいました」という言葉で始まっています。パウロは11章以下で、何度も自分は愚かだと繰り返していました。「愚か者」という言葉だけを数えても、11章16節から12章11節までに7回も出てきます。パウロの言う愚か者とは、自分を誇ること、自己推薦することです。ギリシャ世界には、日本人が持つ「謙遜の美徳」という考えはなく、自分を誇ることは愚かだとは見なされませんでした。推薦とは誰かがするものであり、自己推薦するなど。愚か者がすることだという自覚をパウロは持っていました。本来であれば、コリントの信徒たちが、パウロを推薦すべきだったのですが、彼らは偽使徒たちに惑わされて、パウロを推薦するどころか非難する側に回ってしまいました。それでパウロは、自己推薦せざるを得なくなったのです。
ここで大事なことは、パウロがコリントの信徒たちに愛想を尽かして、もう放っておけばよいと思ったとすれば、愚か者になる必要はなかったということです。パウロは自分の名誉回復のために自己推薦したのではなく、コリントの信徒たちに自分の思いを、自分はこういう人間であることを伝え、そのことを通して信頼関係を取り戻したい。信頼関係のない相手に御言葉を語っても無駄だということが分かっていたのです。
コリントに限らず、パウロは本当のところ使徒とは言えないのでは、という疑いを常にかけられていました。実際に「使徒」といえば、十二使徒とも呼ばれたイエス様が選ばれた12人に限られています。使徒言行録には、イスカリオテのユダの後継者としてマティアが選ばれたことが記されていますが、使徒の条件としては、イエス様の公生涯を知り、復活の証人となれる人でなければなりませんでした。
さらに使徒たちには、神の力を証しする特別な賜物が授けられていました。それがいやしであり奇跡です。福音書や使徒言行録には、使徒たちがイエス様と同じように、いやしが出来たことが記されています。しかし、イエス様が天に昇られ、初代教会の時代に入って以降、神の力は聖書と神の言葉の説教によって示されるようになりました。しかしパウロには、他の使徒たちと同じように、「しるしや、不思議な業や、奇跡」を行う力が授けられていたのです。でもパウロは、他の使徒たちもそうですけれども、キリストの福音を伝えるのは御言葉を語ることだと自覚しました。教会史の中で、驚くべきしるしは宣教の中心から外れていったのです。もし、宣教の中心として必要であれば、神学校でもそれなりの訓練は必要になった筈ですが、そうはなりませんでした。日本基督教団の教師検定にも、そのような実践科目はありません。ところが、コリントの信徒たちは、しるしを求めたのです。これはパウロにとって忍耐を強いるものでした。
パウロはコリント教会から一切の報酬を受け取っていなかったという話をしました。伝道者が教会から生活の資を得ることは、第一手紙の9章14節にも記されていることですが、主がそのように命じられたものであり、パウロも当然の権利だと自覚していました。ところがパウロは、その権利を放棄しました。13節の「負担をかけなかった」とは、そのことを言っています。
今でも説教にお呼びする先生が、謝礼を受け取らないとか、そのまま献金されるというケことがあります。それは教会にとっては感謝なことに違いないのですが、パウロは受け取らないことについて「どうか許してほしい」と言っています。なぜ謝っているのかといえば、コリント教会は出すべきものを出さなかったことになるのですから、恥をかかせてしまったと考えているからです。
では、なぜパウロは受け取らなかったのでしょうか。コリントはパウロの伝道地の中では、もっとも経済的な発展を遂げていた商業都市でした。パウロはマケドニアの教会の援助によって生計を立てていましたが、コリントの信徒たちの方が豊かだったのです。ある解説者は、ここにはコリント教会の体質があったと見ています。彼らが豊かであるからこそ、パウロを雇っていると考える危険があったというのです。
わたし自身は教会から、毎月決まった給与をいただいています。ただし教会では、給与とか報酬という言い方はせず、謝儀と呼んでいます。謝儀という字は、感謝の謝の字と、礼儀の儀の字を使っていますが、そこには感謝の礼を尽くすという意味があります。以前に、謝儀と呼ぶのは、牧師を雇用しているわけではないことを自覚させるためという話を聞いたことがあります。教会員がそんなことを考えるわけがないだろうと思ったものですが、あながちそうではないことを見聞きすることもあります。しかし、雇うと考えるならば、雇用保険に加入しないといけないでしょう。宗教法人上、牧師が教会の代表役員なのに雇い主は誰なのかという話にもなります。牧師は大牧者であるイエス様によって、遣わされた人です。教会が牧師を招聘するということは、イエス様がお召しになった方を「礼を尽くして呼び寄せる」ということです。その牧師に対して、教会は一定の謝儀を呈し、牧師もこれを感謝して受け、神の御業のために力を尽くします。
ただ聖書は、パウロがコリント教会から自分を雇っているから受け取らなかったという書きかたを聖書はしていません。ではどんな理由かといえば、14節の「わたしが求めているのは、あなたがたの持ち物ではなく、あなたがた自身だからです。子は親のために財産を蓄える必要はなく、親が子のために蓄えなければならないのです」という言葉にあらわれています。パウロはコリント教会を自分の子どもとして見ており、親として経済的な負担をかけたくないと思っていたと言うのです。
パウロが求めているのは、「あなたがたの持ち物ではなく、あなたがた自身だからです」と言います。「あなたがた自身」とは、あなたがたの救いのためということです。15節の「あなたがたの魂のため」というのも同じことです。あなたがたが真実の救いに生きるなら、自分自身を使い果たしたとしても惜しくないというのです。これはよく分かる言葉です。主から遣わされた者なら、神の御前でそう言い切ることができます。それほど愛しているのです。何の犠牲もいとわない。でも残念ながら、パウロの愛は届いていないようです。
16節から18節にかけて「だます」という言葉が三度出てきます。パウロが負担をかけなかったことが、返って怪しく見られたということです。パウロの敵対者たちは、報酬は要らないと恩を売っておきながら、陰で何をしているか分からない。以前にテトスがやって来てパウロと教会との仲を取り持とうとしたが、どんなことをしたのか。パウロはエルサレム教会への献金の呼びかけをしているけれども、着服しているに違いないといった中傷までなされていたのです。
パウロは悲しい思いを打ち払うようにして、「わたしたちは同じ霊に導かれ、同じ模範に倣って歩んだのではなかったのですか」と訴えています。ここでの「模範」とはイエス様のことです。そして模範と訳された言葉は「足跡」とも訳せます。
イエス様という模範に倣って歩くということは、イエス様の足跡を追って歩くということです。雪道をイメージしていただくとよいと思います。雪が積もった道を歩く時、足跡がつきます。続く人は前の人が踏み固めた足跡に、自分の足を踏み込むようにして歩くということがあります。キリスト者というのは、主の足跡を踏むように招かれている人です。
「砂の上の足跡」という作者不詳詩があります。ざっとまとめると次のような内容です。「主と共に砂浜を歩いていた、振り返るといつも二人の足跡があった。でも人生の終わりに一つの足跡がないことがあることに気がついた。それは人生で一番辛い時期であった。主が自分から離れていたのだと思い、なぜ見捨てたのかと理由を尋ねてみた。すると主は答えた。わたしはあなたといつも一緒にいた。足跡が一つだったのは、わたしが離れたのではなく、あなたを背負っていたからだ」と。
どうでしょう。ジーンときた方がいらしたかもしれません。ところが以前、説教塾の演習で、ある若い牧師がこの詩を引用したことがありました。わたしは聞いていて「これはまずいな」と思いました。説教塾を主宰する加藤先生は、この詩が気に入らないことを予想できたからです。案の定、加藤先生は否定的なコメントをされました。「そんな呑気な話があるか」と。いつも主の背中を見つめていた加藤先生にとって、主が背負ってくださるということ、それに気づかないなどとは考えられないことだったのです。
わたし自身は、この詩自体にそこまで否定的な思いはなく、特に求道者が聞けば説得力もあるだろうと思い、引用したこともあります。でも、自分自身のこれまでの人生でいちばん辛かった時を振り返ると「主が背負ってくださった」というのは、違うだろうという気もしていました。渦中にいるときは、重荷で押しつぶされそうになっているからです。同時に思うことは、そのときには主の足跡を見失っていたということです。
そんなことを考えていたときに、ペトロの手紙の言葉を思い出しました。ペトロの手紙一2章21節（431ｐ）です。こうあります。「あなたがたが召されたのはこのためです。というのは、キリストもあなたがたのために苦しみを受け、その足跡に続くようにと、模範を残されたからです」とあります。ペトロとパウロは同じことを言っていると思います。使徒の代表格であるこの二人が、キリストの背中をしっかりと見据え、その足跡を踏みしめて歩くようにしてキリストに従ったのです。加藤先生もまた同じ思いだったのでしょう。パウロの「わたしたちは同じ霊に導かれ、同じ模範に倣って歩んだのではなかったのですか」という12章18節の言葉は、先だって歩んでおられるイエス様が見えていますか、というコリントの信徒たちの問いかけです。わたしたちもまた問われていることです。イエス様と歩調を合わすためには、同じ霊、すなわち聖霊の導きの中で歩む必要があるのだと。
19節に「わたしたちは神の御前で、キリストに結ばれて語っています」とあります。コリントの信徒たちは、自己弁護として聞いているかもしれないが、神の御前で、キリストに結ばれて語っているのです。パウロは多くの言葉を語りましたが、神の御前で語っていることを自覚していました。人前で語る時もいつも神の御前で、神が見ておられ、神が聞いておられるところで語ったのです。
皆さんも教会の中で証をしたり、祈ったりするときに、人前でという思いを持たれるかもしれません。確かに人の目、人の耳を意識することはあるだろうと思います。わたし自身もないわけではありません。説教も皆さんに聞いてもらわなければ意味のないことです。そうだとしても、神の御前でというのが第一です。説教も神様に聞いていただくという思いを持っています。神様、あなたの御心を正しく語っていますか。あなたの思いに反していませんか。今こうして語っているときも、神様、聞いてくださっていますか、これが精一杯なのです。お赦しくださいという思いを持っています。きっと赦されないような時もあると思いますが、それでも30年も毎週講壇に立っているということ、牧師が続けられていることは、赦されていることの証しだと思っています。
さらに「キリストに結ばれて」と言います。キリストと一つになってということです。そんなパウロが、自身の誇りを取り戻すことを目的に自己弁護することなどありえません。では、何が目的なのかといえば、19節後半の「すべてはあなたがたを造り上げるためなのです」という言葉に言い表されています。「造り上げる」という言葉、「オイコドメー」という言葉は、家「オイコス」と、建てる「デモオー」の合成語で、建築用語ですけれども、元テント職人らしくパウロはこれまでも好んで使ってきました。
一例を挙げれば、コリントの信徒への第一の手紙の3章10節では、「わたしは、神からいただいた恵みによって、熟練した建築家のように土台を据えました。そして、他の人がその上に家を建てています。ただ、おのおの、どのように建てるかに注意すべきです」と述べています。イエス・キリストの土台の上に、教会を造り上げることがパウロの使命でした。
パウロは「すべてはあなたがたを造り上げるためなのです」という前に「愛する人たち」という言葉を入れています。パウロに敵対する人たちに対しても「愛する人たち」と呼び、コリントの教会が、堅固な教会として立て上げられていくことをひたすら願っています。説教前に歌った讃美歌99番、「主イエスよ、われらの」の歌詞は、パウロの願いと響き合っています。わたしもまた、名古屋教会が、主イエスを礎として皆が一つとなり、がっちりとスクラムを組んで揺るがぬ教会が築かれることを祈り願っています。
パウロは三度目のコリント訪問に際して、多くの不安と恐れを抱えながらこの手紙を書いたことが、20節、21節から伺うことができます。この手紙の内容をよく理解し、ちゃんと受け入れてくれるだろうか。互いに期待を裏切らないことにならないだろうか、教会に罪がはびこっていないだろうか、性的な乱れから悔い改めているだろうかと。
教会が健全に造り上げられるためには、罪と戦わなければなりません。どうすれば罪を避けることができるでしょうか。その唯一の道は、コーラム・デオ、神の御前に生きることです。人前ならバレなければ済まされることもあるでしょうが、神はすべてをお見通しです。そうであるならば、自分から神の御前に進み出ていくしかないのです。神の裁きの目を恐れるのでなく、神の赦しのまなざしの中で歩みつつ、自らを整えていくのです。神が望んでおられるとは、キリストの体である教会が造り上げられるために、同じ霊によってキリストの足跡を踏んで歩んでいくことなのです。
